LA IGLESIA CONTEMPORÁNEA

Por Dr. John H. Armstrong

Tomado y Traducido por Iglesia Bautista Reformada de Suba©

La avalancha ha llegado. ¿Hasta qué punto podemos ser contemporáneos? ¿Cómo vamos a conseguir que los que no van a la iglesia vengan cuando prácticamente todo lo que saben viene a través de un discurso de 30 segundos?

Todos sabemos que no escucharán una disertación durante más de 15 minutos. El plan contemporáneo está a la vista de todos: crear un servicio de culto (¡nadie se atreve a llamarlo liturgia!) que sea rápido, ligero en doctrina y muy cargado de música y drama. Estamos preocupados, como dice un amigo, por ser “más modernos que los demás”. Un periódico local anuncia: “¡Una iglesia como nunca la has visto antes!”. A este anuncio le sigue una breve descripción, muy típica de la tendencia:

“Música excepcional… Aquí no hay coros ni órganos de tubos. Nuestra música es nítida, contemporánea, profesional y, sí, ¡hasta apasionada! Teatro de primera clase. Cada semana nuestro equipo de teatro, «Showcase», presenta una actuación dramática diseñada específicamente para realzar el mensaje. Mensaje… Nuestro pastor . . . enseña verdades eternas adaptadas a la gente de los años 90”.

[…] Otros atractivos folletos me dicen cómo tener un avivamiento a través de un popular equipo de teatro, ¡con doce “avivamientos a gran escala” acontecidos en el espacio de doce meses! Abundan las conferencias y seminarios sobre cómo comercializar el Evangelio a través de servicios orientados a las necesidades sentidas y a las preguntas personales de los “buscadores”, sinónimo de aquellos que no son cristianos pero que se han interesado lo suficiente como para escuchar una presentación “Cristianismo 101” [1] del mensaje bíblico. En pocas palabras, lo que hemos visto en los últimos diez años es un abandono casi total de la liturgia, la forma, el credo y el confesionalismo formal en un número cada vez mayor de iglesias de rápido crecimiento. Los evangélicos parecen estar en una loca búsqueda del servicio contemporáneo perfecto. Más recientemente, muchas iglesias históricas, que han surgido más directamente de las tradiciones de la Reforma protestante, han adoptado estas mismas pautas.

[1] El modelo 101 Christianity, es un modelo del evangelicalismo actual de estudios bíblicos grupos pequeños o mentorías personalizadas para que los “buscadores” sepan lo que significa amar y seguir a Jesús y Su Palabra. Según sus definiciones: “Cuando estos estudios se utilizan en un entorno de grupo o uno a uno, fomenta la responsabilidad de completar las lecciones y, en última instancia, aplicar la verdad a la vida”.

¿Cómo alcanzaremos a los que no asisten a la iglesia?

Esta adopción de modelos contemporáneos de culto público se dirige deliberadamente a los que no van a la iglesia. Todo lo que se hace está determinado por la pregunta: “¿Cómo responderán los que no van a la iglesia si hacemos esto?”. La cuestión central en esto no es la contemporaneidad per se. El evangelicalismo estadounidense no tiene ninguna razón teológica significativa para mantener un interés serio en los llamados patrones de culto “tradicionales”, especialmente si por tradicionales entienden los servicios sentimentales y centrados en el ser humano que siguió el modelo del avivamentismo del siglo XIX. Hace mucho tiempo que la mayoría de los evangélicos orientaron sus cultos públicos en la dirección de centrarse en las necesidades de los asistentes. El debate sobre el estilo, por lo tanto, es falso por varias razones:

1. Gran parte de lo que se llama “culto tradicional” en las iglesias evangélicas en realidad se originó en el avivamentismo del siglo XIX y simplemente se ha alejado cada vez más de los patrones históricos de culto cristiano durante más de un siglo y medio.

2. Mucha gente se siente atraída por determinados estilos musicales y, por lo tanto, piensa que todo el debate sobre el culto “sensible al buscador” se refiere simplemente al estilo (coros, etc.), o incluso a la instrumentación; por ejemplo, batería, guitarras, etc. frente a órganos, pianos, etc. Lo que deseo examinar no es el estilo en absoluto, aunque no es un asunto sin importancia, sino el vasto movimiento de pensamiento y actividad que existe detrás de estos enfoques “sensibles al buscador”. Este pensamiento impregna ahora casi todas las denominaciones y seminarios de Norteamérica y recibe diversos nombres, como “Adoración sensible al buscador” o “Ministerio impulsado por el mercado”.

Todo esto está relacionado con el desarrollo y el uso de lo que se ha llamado la misionología del “Iglecrecimiento”.

Una explicación de la estrategia en sí

El movimiento de Iglecrecimiento se remonta a un hombre y una institución – Donald MacGavran, y la Escuela de Misiones Mundiales en el Seminario Teológico Fuller, Pasadena, California. El Iglecrecimiento tiene varias características. Mencionaremos sólo dos de ellas para nuestros propósitos:

1. Deliberadamente no encuentra en la doctrina o el credo una base común para las misiones. Mientras usted crea que las personas están perdidas sin Cristo y crea que la iglesia debe alcanzarlas, ¡usted afirma el credo! Así de sencillo.

2. El movimiento tiene un compromiso agresivamente fuerte con el uso de las ciencias sociales como la sociología, la psicología y la antropología, sosteniendo la Biblia con una mano y las ciencias sociales con la otra, afirmando todo el tiempo: “¡Toda verdad es la verdad de Dios!”

Las preguntas que este movimiento quiere que nos hagamos son: “¿Cuáles son las preguntas que se hace la gente?”, “¿Dónde están los puentes naturales que podemos cruzar?” “¿Cómo podemos hablar “el lenguaje del mercado” para que nos escuchen de verdad?”. El pensamiento del Iglecrecimiento lleva a una metodología que es “fenomenológica” no “teológica”.

Como escribe C. Peter Wagner: “Ese enfoque (es decir, fenomenológico) puede parecer demasiado subjetivo a muchos teólogos tradicionales… Como punto de partida, el crecimiento de la Iglesia a menudo mira al “es” antes que al “debe”… Lo que los cristianos experimentan sobre la obra de Dios en el mundo y en sus vidas no siempre va precedido de cuidadosas racionalizaciones teológicas. Muchas veces, la secuencia es justamente la contraria: la teología es moldeada por la experiencia cristiana.

Una evaluación con especial preocupación por el culto público de la Iglesia

Además, debo añadir que esta estrategia me ha hecho pensar más detenidamente en la necesidad de una comunicación más clara con los que no van a la iglesia. Siempre es necesario examinar nuestra predicación y nuestro vocabulario en algunos puntos. Nos incumbe hacer que el mensaje sea lo más claro posible.

En la historia de la Iglesia abundan los ejemplos en los que ha surgido esta necesidad. Uno recuerda que el “Despertar” inglés comenzó fuera de los edificios de la iglesia, una novedad en esa época, donde George Whitefield comenzó a predicar al “aire libre”. En una época como la nuestra, en la que la gente es “espiritual”, pero va a la deriva, sin fundamentos morales ni religiosos, debemos trabajar concienzudamente para que nuestro mensaje sea realmente claro.

La creatividad en la divulgación es algo saludable si nuestra creatividad es coherente con los principios de las Escrituras. Mucho de esto ha hecho que muchos adopten un proceso de contextualización norteamericano más significativo que se pregunta: ¿Cómo se recibe, se apropia y se interpreta el mensaje cristiano en diversos contextos? Hay que ver, sin embargo, que comprender y relacionarse con diversas subculturas no es algo nuevo. William Carey lo hizo en la India hace dos siglos, al igual que Hudson Taylor en China, y un sinfín de pioneros misioneros desconocidos a lo largo de muchos siglos.

Otra contribución positiva puede verse en que el movimiento “sensible al buscador” ha hecho que muchos se tomen en serio la plantación de nuevas iglesias en todo Estados Unidos. Sigue habiendo dudas sobre la salud a largo plazo de muchas de estas nuevas iglesias, pero el deseo de plantar iglesias es una tendencia saludable en general.

Algunas contribuciones negativas

A pesar de todas las referencias positivas anteriores, todavía me preocupan muchas cuestiones negativas en relación con toda esta preocupación “sensible al buscador” por atraer a los que no van a la iglesia a través de modelos contemporáneos de culto.

En primer lugar, veo una flagrante sumisión ante el consumismo en gran parte de esta dirección. Muchos expertos en este movimiento no dudan en llamar a sus técnicas “métodos de marketing”, pero este enfoque engendra un consumismo individualista malsano, que ya está omnipresente en toda la cultura, cuando los líderes cristianos tratan el crecimiento de la iglesia como la actividad principal del Día del Señor, y el servicio de culto congregacional como una empresa comercial virtual destinada a conseguir que los consumidores “compren el producto”. Cuando se hace esto, las implicaciones son obvias y graves:

1- Tendemos a crear compradores ocasionales si seguimos este tipo de estrategia para el culto público. Los “compradores” desarrollarán una percepción muy estrecha de la vida de la iglesia. ¿Por qué debemos “sacrificarnos” por Cristo? Si no nos gusta lo que ofrece esta iglesia, podemos ir a la de al lado o a la de la calle de al lado.

2- Si seguimos esta estrategia, tenderemos a minimizar el énfasis en la verdad. La Iglesia es cada vez más vulnerable al rechazo intelectual. El consumidor ya se ha criado en una cultura que ha “cerrado su mente”, como dijo Bloom. Más descuido sólo ayudará a construir una iglesia de consumidores irreflexivos que vienen y luego se unen a la iglesia por las razones equivocadas.

3- Tratar de construir un servicio público orientado a satisfacer “las necesidades sentidas” (en particular) avivará más necesidades y nunca satisfará a las personas con un sentido de trascendencia que resulta de la liturgia y la confesión bíblicamente fundamentadas. Os Guinness señala que “satisfacer las necesidades no siempre satisface las necesidades; a menudo aviva otras y aumenta la presión de una posible desilusión” . Y añade

“Hace una generación, un analista escribía: “Los problemas sólo existían en matemáticas o en ajedrez; las soluciones eran salinas o legales, y la necesidad era sobre todo un verbo. Las expresiones ‘tengo un problema’ o ‘tengo una necesidad’ sonaban tontas”. Hoy, sin embargo, la necesidad -usada como sustantivo- se ha vuelto socialmente respetable, e incluso está de moda. “Ser ignorante o no estar convencido de las propias necesidades”, dice Ivan Illich, “se ha convertido en el acto social imperdonable”. Y a diferencia de los recursos naturales, como la tierra, las necesidades no tienen límites naturales. Las necesidades que se pueden fabricar y distribuir no tienen fin.

“La necesidad”, añade Os Guinness, “(está) sujeta a la moda consumista, (y) se ha vuelto superficial, plástica y manipuladora”. De hecho, el afán por satisfacer las “necesidades sentidas” puede enmascarar la verdadera necesidad que aborda la verdad del Evangelio: ¡la alienación de Dios!

Un movimiento hacia el compromiso teológico

A finales del siglo pasado, el liberalismo teológico nos dijo que necesitábamos hacer el cristianismo atractivo, o aceptable, para aquellos “hombres cultos” que desprecian el evangelio. Este tipo de preocupación no era nueva. La tensión misma de “estar en el mundo” pero “no ser del mundo” siempre ha acompañado a la Iglesia. Lo que era nuevo era la forma en que el liberalismo decidió hacer avanzar a la iglesia ante el mundo, a saber, reinterpretando el mensaje de la cruz a la luz de la comprensión y el sistema de creencias del mundo.

La pregunta sigue siendo: ¿Hasta qué punto podemos acercarnos al mundo y mantener un mensaje y un ministerio distintivos?

Uno de los ejemplos más flagrantes del compromiso que se deriva de esto puede verse en el dictado del Consejo Mundial de Iglesias de 1966: “El mundo debe establecer la agenda de la iglesia”. Yo sugeriría que esta idea, formulada en el crisol del ecuménico diálogo entre la luz y las tinieblas, no dista mucho del enfoque “sensible al buscador” adoptado a través de la ideología del Iglecrecimiento de los evangélicos contemporáneos.

Sin duda, mi afirmación es fuerte. ¿Cómo puedo hacerla? Por lo que se puede ver en:

(1) El apasionamiento actual con las técnicas de marketing utilizadas libremente y reconocidas abiertamente apoya mi conclusión.

Considere estas panaceas tomadas de la literatura de las principales iglesias “sensibles al buscador” de nuestra década:

– “El marketing es esencial para que un negocio funcione con éxito”.

– “La Biblia es uno de los grandes textos de marketing del mundo”.

– “La Biblia no advierte contra los males del marketing”. “Así que no debemos perder el tiempo discutiendo sobre técnicas y procesos”.

– “Piense en su iglesia no como un lugar de encuentro religioso, sino como una agencia de servicios: una entidad que existe para satisfacer las necesidades de la gente”.

– “El plan de marketing es “la Biblia” en el juego del marketing; todo ocurre en la vida del producto porque el plan así lo quiere”.

– “También es necesario que tengamos presente un principio fundamental de la comunicación cristiana: el público es soberano, no el mensaje”.

La revista ‘The New Yorker’ se lamenta conmovedoramente:

“El predicador, en lugar de mirar al mundo, mira a la opinión pública, tratando de averiguar lo que al público le gustaría oír. Luego intenta por todos los medios duplicarlo y llevar su producto acabado a un mercado en el que otros intentan hacer lo mismo. El público, que acude a nuestra cultura para conocer el mundo, descubre que no hay nada más que su propio reflejo. Mientras tanto, el mundo no examinado avanza a ciegas hacia el futuro.

(2) El simple hecho de que la metodología prevalezca sobre la teología a la hora de planificar el culto público demuestra también mi punto de vista. Elmer Towns, un hombre que ha hecho carrera observando iglesias en crecimiento y las causas de su éxito numérico, ha escrito:

“Antiguamente, una declaración doctrinal representaba la razón de ser de una denominación. Hoy, la metodología es el pegamento que mantiene unidas a las iglesias. Una declaración de ministerio las define a ellas y a su existencia denominacional”.

Como resultado de este enfoque, Hechos 2:42 ya no es el texto modelo de lo que la iglesia debe hacer en sus reuniones: a saber, enseñar la doctrina de los apóstoles, disfrutar juntos de la comunión en el Evangelio de la gracia, partir el pan de la comunión del Señor y la ferviente oración congregacional. Nuestra “nueva” lectura de este texto sería que nos reunimos para atraer a los no creyentes satisfaciendo sus “necesidades sentidas” y haciéndoles sentirse mejor consigo mismos y con nuestro mensaje.

La antigua agenda de Hechos 2:42 parece poco convincente al lado de esta agenda baby-boomer de teatro, música, entretenimiento y consejos de autoayuda. (¿Podemos realmente llamar “predicación” a lo que se dice en tales servicios? Charlas útiles tal vez, pero no predicación en el sentido que vemos en el Nuevo Testamento o recuperado en los días de la Reforma).

Los sermones predicados en estos ambientes modernos tienen títulos interesantes como:

– “¿Cómo puedo tener un matrimonio más feliz?”

– “¿Cómo puedo manejar mi dinero?”

– “¿Cómo me puede gustar mi trabajo?”

– “¿Estoy Atrapado en un Patrón de Hijos Adultos de Alcohólicos (ACOA)?”

– “¿Cómo recibimos la Biblia?”

– “¿Cómo puedo ser mejor padre?”

– “¿Cómo puedo tener más tiempo para mí?”

– “¿Cómo puedo sentirme mejor conmigo mismo?”

– “¿Qué le diría Jesús a Madonna?”

Un destacado predicador sensible a la búsqueda aconseja:

“Limite su predicación a unos 20 minutos, porque a los boomers no les sobra mucho tiempo. Y no olvide mantener sus mensajes ligeros e informales, salpicándolos generosamente de humor y anécdotas personales”.

El estratega de marketing George Barna afirma que Jesús y los apóstoles eran sensibles al mercado y trataban constantemente de atender a las necesidades sentidas. Las ilustraciones utilizadas para demostrarlo son: Nicodemo y la mujer junto al pozo en Juan 4. Barna nunca explica en qué se asemejan estos relatos a la mercadotecnia, sino que se limita a afirmarlo.

¿Cómo puede uno leer los Hechos y los Evangelios y equiparar lo que uno ve allí con los mensajes actuales impulsados por el mercado? Los sermones del Nuevo Testamento son culturalmente relevantes y personalmente poderosos, pero esa no es la cuestión. El denominador común de la predicación neotestamentaria es su total dependencia de Cristo y de la revelación apostólica. Douglas Webster está seguramente en lo cierto cuando escribe:

“La razón era su capacidad de dejar de lado las necesidades superficiales y penetrar en las necesidades espirituales más profundas. La predicación bíblica se centraba en Dios, exponía el pecado, se autoconvencía y desafiaba la vida, todo lo contrario de los sermones ligeros e informales de hoy en día, que cristianizan la autoayuda y entretienen más que convencen”.

Al reflexionar sobre todo este asunto, me sorprendió encontrar el consejo de un famoso predicador estadounidense anterior que es paralelo a este enfoque:

“Los predicadores que eligen textos de la Biblia y luego proceden a dar su contexto histórico, su significado lógico en el contexto, su lugar en la teología del escritor, con unas pocas reflexiones prácticas anexas, están haciendo un mal uso de la Biblia”.

¿Puede haber un procedimiento más predestinado al aburrimiento y a la futilidad? ¿Quién supone seriamente que, de hecho, a uno de cada cien fieles le importa o vino preocupado profundamente, para empezar, por lo que Moisés, Isaías, Pablo o Juan quisieron decir en esos versículos? Nadie que se dirija al público da por sentado que los intereses vitales de la gente se encuentran en el significado de unas palabras pronunciadas hace dos mil años. Este mismo famoso predicador terminó con el siguiente consejo:

“Todo esto es de buen sentido y buena psicología… Todo el mundo lo utiliza, desde los profesores de primera clase hasta los publicistas de primera clase. ¿Por qué tantos predicadores siguen descuidándolo tan tardíamente? Que no terminen, sino que empiecen pensando en las necesidades vitales de los oyentes, y luego que todo el sermón se organice en torno a su esfuerzo constructivo por satisfacer esas necesidades”.

¿Es este el consejo de un portavoz moderno “sensible al buscador”? ¿O la defensa de la metodología que a menudo se ofrece en Christianity Today o Leadership? En absoluto. Este es el consejo de Harry Emerson Fosdick, el predicador liberal más importante de los años 20 y 30 en Estados Unidos. Hace cincuenta años, un liberal teológico aconsejaba a su generación de la misma manera que los evangélicos modernos utilizan ahora la misma teoría aceptada. Fosdick abogaba por un desmantelamiento completo del culto corporativo y la predicación tal y como los habíamos conocido durante siglos. Los cultos modernos “sensibles al buscador” hacen lo mismo.

La destrucción del culto congregacional

Todo el enfoque “sensible al buscador” presupone que la reunión de la iglesia en el Día del Señor es principalmente para reclutar a los que no van a la iglesia, o para evangelizar a los perdidos. Esta idea se remonta al “avivamiento” de la experiencia americana del siglo XIX, donde el enfoque durante esta época fue cambiado de, la reunión de la iglesia para adorar a Dios, ser edificado, recibir los sacramentos y disfrutar de la comunión con Cristo y entre sí, a “echar la red”, o conseguir decisiones de los perdidos. Este nuevo enfoque “sensible al buscador” no es más que una versión más nítida y cuidadosamente definida (nos atreveríamos a decir, “bien empaquetada”) del mismo enfoque. Claramente no es reformador, pero aún más importante, claramente no es bíblico.

Mientras tratamos de atraer al mundo para que venga a la iglesia a escuchar el Evangelio, el Nuevo Testamento proclama una poderosa iglesia que adora a Dios y que sale al mundo para alcanzar a los perdidos (cf. El Libro de los Hechos). Los verdaderos avivamientos han demostrado históricamente una y otra vez, si es que demuestran algo, que una iglesia revivida y saludable llega a un mundo moribundo y perdido a través de su propia gente avivada. El verdadero problema es que tenemos una iglesia moribunda y tristemente enferma a finales del siglo XX y estamos intentando algo, a veces parece que casi cualquier cosa, para devolverle la vida.

La nueva forma de hacerlo es atacar a la iglesia “tradicional” y sugerir que nuestro problema se encuentra en lo que hacemos los domingos. Se argumenta: “La contemporaneidad traerá de vuelta a las multitudes y, por tanto, a la vida de nuestra iglesia”. El verdadero problema, sin embargo, no es lo que hacemos (es decir, en el llamado servicio tradicional), sino que hacemos lo que hacemos sin poder, sin pensarlo detenidamente y sin integridad ni pasión.

Pero hay una pregunta muy importante que requiere respuesta: ¿Cuál es realmente la razón bíblica para que la iglesia se reúna en reuniones públicas el Día del Señor? Una simple lectura de las Escrituras ofrece una respuesta inequívocamente clara: el culto centrado en Dios y dirigido por las Escrituras. El Nuevo Testamento enseña claramente que nuestro culto corporativo es para Dios. Expresado en el extremo, en aras de una comprensión más clara, el culto público siempre seguirá uno de dos modelos:

(1) Antropocéntrico

(2) Teocéntrico

Un culto centrado en el ser humano suena a un oximorón pero es, en realidad, una descripción válida cuando se escuchan atentamente las descripciones dadas por los maestros del modelo “sensible al buscador”. ¿Dónde comienza este modelo? Se nos insta a centrarnos en el objetivo, es decir, el público, o la persona humana. Recordemos que la pregunta que subyace a todo este planteamiento es: ¿Cómo podemos diseñar nuestro servicio y dar forma a nuestro ministerio en el culto para que sea atractivo para la persona a la que deseamos llegar?

Los rasgos distintivos de este enfoque de adoración son:

(1) Produce un tipo diferente de predicación – la exposición es “demasiado pesada”, por lo que necesitamos mensajes anecdóticos cargados de historias, o servicios estilo “señor light”, como alguien los ha llamado.

(2) Se nutre del intento forzado de “ser relevante”. Cualquier cosa que tenga más de 20 años se considera inútil. Bill Hybels, pastor de Willow Creek Community Church, ha dicho en varias ocasiones que nunca citará a Charles Spurgeon en sus servicios públicos para buscadores. ¿Por qué? Él asegura con confianza a sus colegas ministros que Spurgeon es anticuado y no hablará el lenguaje de sus oyentes modernos. Por mi parte, me preocupa que esto cree, intencionadamente o no, un “elitismo inverso”: Nosotros somos los que nos comunicamos con nuestra época, pero ¿no se deduce de ello que Isaías, Jesús, Pablo y Juan también son irrelevantes? Al fin y al cabo, ellos no tenían automóviles. El desafortunado resultado será una generación que piense que el movimiento evangélico surgió de la nada, sin herencia ni raíces.

(3) Hay, en este movimiento, evidencia de un pragmatismo consistente y radical. El público es “soberano”, como hemos visto. ¿Por qué estamos en este lugar concreto, haciendo lo que estamos haciendo en este día concreto? ¿Para quién nos reunimos? El nuevo enfoque parece responder: “¡Para el hombre!”. El resultado es una corrupción de la teología en prácticamente todos los puntos.

Tomemos doctrinas como la depravación humana, la elección incondicional y la perseverancia de los santos. ¿Qué lugar tienen éstas para hacer que la gente se sienta bien acerca de su experiencia en la iglesia? Lo que está sucediendo en muchas iglesias grandes y de rápido crecimiento es profundamente preocupante. Todo esto no presagia nada bueno para los sermones que se basan en un cuidadoso estudio bíblico.

Un ejemplo de esto fue un sermón que escuché en un servicio “sensible al buscador” donde el pastor predicó sobre la pregunta: “¿Por qué golpeó Moisés la roca?” La respuesta no tenía nada que ver con el texto o el contexto. Lo que dio como respuesta a esta pregunta fue el resultado de interpretaciones psicoterapéuticas del comportamiento de Moisés que eran el resultado de la crianza y su influencia en sus primeros años de infancia.

Un culto teocéntrico debe comenzar con Dios, obviamente. Debe comenzar con un Creador imponente, santo, que es a la vez trascendente e inmanente. Es puro, totalmente santo y habita en una luz inaccesible. Los que lo adoran deben darse cuenta de que es un fuego que todo lo consume (Hebreos 12:29) y, por lo tanto, la mediación de Cristo debe ser central si no queremos ser destruidos en su presencia.

Este enfoque del culto se pregunta:

(1) ¿Qué exige Dios de nosotros? Responde, con garantía bíblica, que Dios quiere que le adoremos en la estupenda verdad de quién es y lo que ha logrado, no sobre la base de lo que sentimos o creemos que necesitamos (cf. Juan 4:23,24). ¿Has notado alguna vez que Jesús evangeliza haciendo un llamado a una adoración radicalmente centrada en Dios? ¿Nos dice también esta Palabra cómo debemos adorar y qué debemos hacer? La respuesta de la mayoría es No. Esto significaría, en la práctica, que somos libres de hacer lo que nos plazca, siempre que seamos sinceros. El reformador protestante Juan Calvino temía este mismo tipo de movimiento en su época. Observó que “dada la propensión del hombre a crear y adorar ídolos”, el hombre adorará invariablemente a tales ídolos si la adoración no está regulada en algún sentido por Dios y su Palabra.

Este enfoque histórico pregunta: ¿Dónde comienza la adoración? Responde, sin vacilar: “¡Con Dios!”. Y plantea, además, una pregunta profunda: ¿Cómo podemos configurar nuestro culto público para glorificar a Dios, alabarle y confiar y deleitarnos sólo en Él? Sí, debemos “entender los tiempos” (1 Crónicas 12:32), pero esto no significa que debamos empezar con los tiempos, o rendirnos a los tiempos, o adoptar las tendencias de los tiempos en lugar de la verdad revelada.

Abundan otros problemas teológicos con la estrategia “sensible al buscador”, pero concluiré mencionando algunos:

1. Todo el enfoque carece de precisión hermenéutica. Este enfoque funciona igual de bien con los no evangélicos. Recientemente, un periódico de Chicago señaló que se estaba produciendo un avivamiento en Unity School of religion de Chicago. ¿Cuál fue el enfoque utilizado para fomentar este avivamiento? Exactamente la misma estrategia que se utiliza en el evangelicalismo sensible al buscador. Si lo metodológico sustituye a lo teológico a la hora de juzgar el avivamiento, la cuestión de la verdad quedará relegada por la cuestión de la relevancia y el éxito. Si Unity School siguió la metodología y logró resultados similares, ¿no es un “avivamiento” tan verdadero como se consideraría en cualquier contexto evangélico?

2. Este movimiento parece elevar involuntariamente el evangelismo a un lugar más alto que Dios y su gloria. El evangelismo, y eso definido de forma limitada y no teológica, se convierte en la máxima prioridad de la reflexión teológica por encima de la sofisticación metodológica.

3. El Evangelio se pierde cada vez más por la contextualización. Robert Schuller, que ha hecho carrera con este enfoque, lo popularizó mucho antes de que se pusiera de moda en multitud de iglesias “sensibles al buscador”.

4. Rara vez aborda los “nombres reales” con precisión bíblica y una enseñanza cuidadosa. Esto, en efecto, priva a las personas del único alimento espiritual que puede rescatarlas.

5. Ese enfoque tiene una visión distorsionada y no bíblica de los sacramentos, tratándolos como opcionales e irrelevantes, eliminando así una de las tres marcas de la iglesia.

6. Ese modelo devalúa la predicación cuidadosa, apasionada y expositiva de la Palabra de Dios. Todo ese movimiento no está produciendo el tipo de predicación que lleva a la convicción o a un profundo quebrantamiento. El talón de Aquiles de esto se ve en su pragmatismo desenfrenado. Los proponentes honestos admiten que lo hacen porque “obtienen resultados”. ¡Funciona!

Experimenté una muestra clásica de esto cuando escuché al ministro de teatro de una famosa iglesia “sensible al buscador” decir a una sala abarrotada de líderes eclesiásticos: “No me pidan una base bíblica, no la necesito: ¡funciona!”. Uno podría inclinarse a replicar. Pero ¿qué hay de “Me he hecho todo para todos…” (1 Co.9:22-23) y Pablo está hablando aquí, no como un pragmático del marketing, sino más bien como alguien preocupado por las relaciones humanas y su efecto en la comunicación del Evangelio. El sentido de este texto es el siguiente: Así es como Pablo vivía entre los no creyentes, en diversos tipos de contextos. Para acomodar la enseñanza, el culto o el testimonio cristianos. En 1 Corintios 1:17 Pablo dice claramente que hay métodos que no utilizará. Estos, sugiere Pablo, tienen el efecto de alterar el mensaje. Al fin y al cabo, “Dios es la causa del crecimiento” (1 Co.3:7).

¿Tenemos confianza en esta verdad? ¿Podemos, con fe, sembrar y regar con oración y lágrimas, y luego confiar en el Espíritu de Dios para que prospere la semilla del mensaje evangélico y se produzca así la cosecha? Si somos fieles, en última instancia debemos dejar a Dios los resultados de nuestra predicación y evangelización.

George Barna ha escrito:

“Si una iglesia estudia su mercado, diseña planes inteligentes y los aplica fielmente, debería ver aumentar el número de visitantes, nuevos miembros y personas que aceptan a Cristo como su Salvador”.

Una afirmación más modesta procede de un escritor que sugiere que apelar a las “necesidades sentidas” puede ser (en sus palabras) “un ‘tutor’ para llevar a la gente a Cristo”. ¿Qué ha pasado con el tutor que nos dio la Biblia, es decir, la Ley? ¿Hemos perdido la confianza en la Ley y en el Evangelio? Me temo que la respuesta de gran parte de la religión evangélica actual es afirmativa.

Conclusión

En la época de la Reforma Protestante, todo el ministerio de la Iglesia se vio desafiado por la Palabra de Dios. Este desafío es necesario en nuestro tiempo. El protestantismo necesita desesperadamente una reforma y en ninguna parte es más evidente que en nuestro culto público. En el tiempo de la Reforma Juan Calvino escribió un tratado titulado, “La Necesidad de Reformar la Iglesia”, y en él escribe que la adoración es de primera importancia, diciendo:

“Si se pregunta, entonces, por qué cosas principalmente la religión cristiana tiene una existencia permanente entre nosotros, y mantiene su verdad, se encontrará que las dos siguientes no sólo ocupan el lugar principal, sino que comprenden bajo ellas todas las otras partes, y por consiguiente toda la sustancia del cristianismo, a saber, un conocimiento, primero de los modos en que Dios es debidamente adorado; y segundo, de la fuente de la cual se debe obtener la salvación”.

Para Calvino, el culto era lo más importante. Pero, ¿por qué? ¿No hay muchas otras áreas en las que la Reforma debería empezar a esforzarse por avanzar? Calvino definió su postura desde la convicción de que precisamente porque los seres humanos adoran con tanta facilidad según su propia sabiduría, no según la revelación de Dios y, en última instancia, la propia verdad salvadora se derrumba cuando aparecen la idolatría y el culto hecho por uno mismo:

Calvino de nuevo: “Sé lo difícil que es persuadir al mundo de que Dios desaprueba todos los modos de adoración que no estén expresamente sancionados por Su Palabra. La persuasión opuesta que se adhiere a ellos, estando asentada, por así decirlo, en sus mismos huesos y médula, es que cualquier cosa que hagan tiene en sí misma una sanción suficiente, siempre que muestre algún tipo de celo por el honor de Dios. Pero puesto que Dios no sólo considera infructuoso, sino que claramente abomina, cualquier cosa que emprendamos por celo a Su adoración, si está en desacuerdo con Su mandato, ¿qué ganamos con un curso contrario? Las palabras de Dios son claras e inequívocas: ‘La obediencia es mejor que el sacrificio”. Concluye que, puesto que Dios está “gravemente ofendido con la presunción que inventa tal culto, y lo amenaza con un severo castigo, está claro que la reforma que hemos introducido fue exigida por una fuerte necesidad” (p. 152s).

Creo que debemos comenzar precisamente por el mismo punto. Necesitamos, como Calvino, atacar el “espectáculo externo” en palabras de Calvino) de la práctica religiosa y recuperar el foco en Dios y su obra salvadora en Cristo, a través de un enfoque en la Palabra y los Sacramentos.

El antídoto en tiempos de Calvino, como ha señalado en otro lugar el Dr. Robert Godfrey, es la “simplicidad piadosa”. La Iglesia moderna necesita entregarse a esa “simplicidad piadosa” en el culto público, reclamando su herencia bíblica de la liturgia a través de un modelo reflexivo y bíblicamente informado. Este modelo debe tratar de glorificar intencionadamente a Dios, centrándose sólo en Él cuando nos reunimos cada Día del Señor. Para lograrlo, una reforma verdaderamente moderna requerirá que nos deshagamos cuidadosamente de mucho de lo que hemos aceptado en los últimos diez años. ¡Quiera Dios que esto ocurra pronto! ¡Soli Deo Gloria!

_____________________

Notas

– MacArthur, John, Avergonzado del Evangelio. (West Chester, IL: Crossway), pág. 79.

– Guiness, Os, cenando con el diablo (Grand Rapids: Baker Book House)

– Douglas Webster, Selling Jesus (Downers Grove, IL: Intervarsity Press)

– John MacArthur, Avergonzado del Evangelio. (West Chester, IL: Crossway), pág. 81-82.

Cristianismo Hoy, 24 de junio de 1994, p. 19

– Obras y Cartas Escogidas de Juan Calvino, Tratados y Cartas, (Grand Rapids: Baker Book House), p.126. 7 Ibíd., pág. 128.


Autor

John H. Armstrong es fundador y director de los Ministerios de Reforma y Avivamiento en Carol Stream, IL. Ministro bautista, pastoreó durante veintiún años antes de convertirse en orador y editor de Reformation and Revival Journal, una publicación trimestral para el liderazgo de la iglesia. Fue educado en la Universidad de Alabama, Wheaton College y Wheaton Graduate School of Theology, y Luther Rice Seminary. También es autor de Can Fallen Pastors Be Restored?, A View of Rome, Five Great Evangelists , y editor general de Roman Catholicism , y The Coming Evangelical Crisis.

Tomado de: https://www.the-highway.com/articleSept97.html

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